カテゴリー: 歴史

令和の米騒動 食糧敗戦はなぜ起きたか? (文春新書 1509)

1918年、夏。

日本は第一次世界大戦の好景気のただ中にあった。工場は動き、輸出は伸び、都市には人が集まってくる。数字だけを見れば、日本は間違いなく発展していた。

だが、その繁栄の足元で、庶民の暮らしは静かに、そして急速に苦しくなっていた。

その象徴が、毎日の食卓にある「米」だった。

米の値段が上がる。それはただの商品の値上がりではない。当時の日本人にとって、米は生活そのものだったからだ。

そして1918年7月、富山県魚津。ついに人々が動き始める。漁師たちが沖に出ている間、家に残された女性たちが中心となり、米を県外へ出すのをやめてほしいと訴えた。これが、日本史を揺るがす事件の発端だった。

■ 米は、ただの食べ物ではなかった

現代では、食費のなかで米が占める割合は人によって違う。しかし1918年の日本社会では、米は単なる食品ではなかった。庶民の生活を根底から支える主食であり、家計を直接左右する存在だった。

だからこそ、「米が高くなる」ことは「生活そのものが成立しなくなる」ことと同義だった。

ここで注意したいのは、「民衆は米価が上がったから突然怒った」という単純化だ。実際には、第一次世界大戦による経済変化、都市人口の増加、物価上昇がすでに重なり合い、生活への圧力は長い時間をかけて蓄積していた。米騒動とは、最後に米価が引き金を引いた社会不安として描いたほうが、実態に近い。

■ 豊かになる日本、苦しくなる暮らし

1914年に始まった第一次世界大戦で、日本は戦場にはならなかった。その代わりに輸出が拡大し、経済は膨張していく。所得や企業利益は増える一方で、物価もまた上昇していった。

つまり「日本は豊かになっているのに、庶民の暮らしは楽にならない」という矛盾が生まれていたのだ。

景気は良い。しかし生活は苦しい。経済成長の数字と、食卓の実感がまったく一致しない。このズレこそが、民衆の不満をじわじわと蓄積させていった。

■ なぜ米価はここまで上がったのか

ここでは「誰が悪いのか」という犯人探しではなく、いくつもの要因が積み重なった構造として見ていきたい。

都市人口が増えれば、当然米の需要も増える。一方で供給には限界がある。さらに、米商人や地主による投機的な買占め・売惜しみへの疑念が、社会に広がっていた。

そして決定的な刺激になったのが、1918年7月に政府が発表したシベリア出兵の方針だった。軍隊を派遣するなら、軍用米の需要が増える――そう考えた市場では、米を確保しようとする動きが一気に強まり、価格の高騰に拍車をかけた。

「米が足りない」という現実と、「米が足りなくなるかもしれない」という市場心理は、まったく別物だ。人々が恐れて買い、商人も値上がりを予想する。その結果、本当に価格が上がっていく。米騒動は、単純な需給だけでは説明できない、いわば「心理の経済史」としても読み解くことができる。

■ 最初に声を上げたのは、主婦たちだった

ここが、この事件の核心にある場面だ。

米騒動を「暴徒による暴動」とだけ描いてしまうと、本質を見誤る。富山県魚津で最初に大きな行動を起こしたのは、地域の女性たちだった。男性の多くが漁に出ている土地柄、家に残された女性たちが、生活の危機を誰よりも直接的に感じていたのである。

「米を県外へ出すのをやめてほしい」――その要求は、政治思想から生まれたものではない。まず何よりも、家族に食べさせる米を確保したいという、切実な生活防衛だった。

政治運動として始まったわけではない女性たちの生活の訴えが、結果として政治そのものを動かしてしまう。ここに、この事件最大の逆説がある。

■ 一つの町の騒ぎが、なぜ全国に広がったのか

富山で起きた出来事は、新聞を通じて全国に伝えられた。「富山で米価に抗議する人々が立ち上がった」という情報が各地に届くと、同じような不満を抱えていた人々が次々と動き始める。

つまり米騒動は、米価高騰・生活苦・情報伝達という三つの条件が重なったことで、一気に全国化したと考えられる。国立国会図書館の資料によれば、8月13日には全国88か所にまで騒動が広がっていたという。

情報が人を動かす時代は、すでに大正のこの夏に始まっていたのだ。

■ 「安くしてくれ」から「変えてくれ」へ

騒動が全国に拡大すると、それは単なる米価問題ではなくなっていく。米商人への抗議、安売りの要求、県外移出の阻止。そして一部地域では、商店への襲撃や焼き打ちにまで発展した。神戸では8月12日、鈴木商店などが焼き打ちされる事件も起きている。

最初は「家族に食べさせる米が欲しい」だった訴えが、「なぜ政府は何もしないのか」へと変わり、さらに「この社会の仕組みそのものがおかしいのではないか」という、より大きな問いへと変質していく。

生活の問題が、政治の問題へ変わる瞬間。これが、この事件を貫く最大の考察点だ。

■ 政府はなぜ止められなかったのか

政府がまったく何もしなかったわけではない。外米政策や米価対策、廉売などの手は打っている。8月16日には穀物収用令が公布され、その後も価格調整策が検討された。

だが、問題があまりに急速に拡大していたため、対応は追いつかなかった。「政府が何もしなかった」と単純化するのではなく、「政府は対策を始めていた。しかし民衆が求める速度に、政府の対応が及ばなかった」と捉えるほうが、史実に忠実であり、より深い理解につながる。

■ 米騒動は本当に内閣を倒したのか

一般には「米騒動→寺内内閣総辞職」という一本線で語られがちだ。しかし寺内正毅自身は、1918年春頃から健康問題を理由に辞意を漏らしていたとされる。

したがって「米騒動だけが原因で内閣が倒れた」と断定するのは避けたい。ただし、米騒動が内閣に大きな衝撃を与え、政権への批判を決定的に強めたことは間違いない。寺内は騒動の終息後、9月21日に退陣した。

■ 平民宰相、原敬の登場

寺内内閣の後継として現れたのが原敬である。爵位を持たない衆議院議員が首相となったことは、大正デモクラシーを象徴する出来事の一つとして受け止められた。

「米をめぐる民衆の怒りが、結果的に政治の世界に変化をもたらした」――そう言いたくなるが、「米騒動が原敬内閣を直接生んだ」と単純化するのは正確ではない。米騒動を含む大衆運動の高まりが、政党政治への流れを加速させたと位置づけるのが妥当だろう。

■ なぜ「主婦」が歴史を動かせたのか

米騒動の重要な特徴は、労働者だけでなく、主婦や女性たちが大きな役割を果たしたことにある。彼女たちは必ずしも「政治を変えよう」と考えていたわけではない。それでも、家計を守ることが、結果として社会への抗議になった。

政治と生活の境界は、本当に明確なのだろうか。政治とは国会や選挙だけを指すものではない。家計を圧迫する物価も政治であり、食卓に米があるかどうかも政治である。この視点が、この事件を単なる歴史解説から一段深い考察へと引き上げてくれる。

■ 食べ物の値段は、いつ政治になるのか

米騒動から100年以上が経った現在でも、食品価格の上昇、生活費の増大、賃金との格差、政府の物価対策、企業や流通への不信といった問題は、人々の政治意識を大きく左右し続けている。

なぜか。それは、食べることは選択できても、「食べない」という選択には限界があるからだ。高級品なら買わなければいい。しかし主食は違う。生活必需品の価格が一定のラインを超えたとき、経済問題は一気に生存問題へと変わる。そして生存問題になった瞬間、「これは自分の生活の問題だ」という強烈な政治意識が生まれる。

■ 米騒動が残したもの

米騒動は、米の価格が上がった事件として終わらせるべきではない。それは、人々が「自分たちの生活は、自分たちの声によって変えられる」と実感した事件でもあった。

その後、労働運動や普選運動、婦人参政権運動といった大衆運動が活発化していく。もちろん、それらすべてを米騒動だけの結果とすることはできない。しかし1918年の夏、日本では確かに一つの現実が証明された。

政治は、議会の中だけで動くものではない。

米一升の値段。一家の食費。市場の価格。主婦たちの不満。それらが積み重なったとき、ついには内閣そのものを揺さぶる力になる。

食べ物の値段が上がったとき、それはいつ「経済問題」ではなく「政治問題」になるのだろうか。

1918年の米騒動が、100年以上経った今もなお不気味なほどリアルに感じられるのは、まさにそこにある。

The end

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ある晩、ヨーロッパの宮廷の宴会場に、着飾った貴族たちが招かれた。

テーブルの中央に置かれていたのは、いくつもの塔がそびえ、城壁がめぐらされ、庭園や噴水まで再現された、精巧な城だった。窓の意匠も、屋根の質感も、まるで本物の宮殿のようである。

だがそれは石でできてはいない。砂糖と、アーモンドと、蜂蜜と、卵白。材料はすべて「食べられるもの」だった。

そして宴が終われば、その城は崩され、切り分けられ、参加者たちの口の中へと消えていく。

なぜ人間は、一晩で跡形もなくなってしまう建築物に、これほどの金と時間と技術を注ぎ込んだのだろうか。今回はこの奇妙な問いを入り口に、砂糖という「甘い食品」が、いかにして「権力を可視化する装置」へと変貌したのかを掘り下げていく。

■ 砂糖はかつて「贅沢品」だった

現代の私たちにとって、砂糖は安く、身近で、スーパーに行けばいくらでも手に入るものだ。

しかし、かつてのヨーロッパでは事情がまったく違った。砂糖は遠い生産地から長い航路を経て運ばれてくる輸入品であり、精製にも手間がかかる。庶民が日常的に大量消費できるようなものではなかったのである。

だから砂糖細工を「甘いお菓子を作った」という感覚で見てしまうと、この文化の本質を見誤る。当時の人々にとってそれは、「非常に高価な輸入品を、これでもかというほど贅沢に使い、自分の富を見せつける行為」だった。甘さを味わうことよりも、「これだけの量を用意できる」ということ自体が意味を持っていたのだ。

■ 食べ物が「造形材料」に変わるとき

加工技術が発達すると、砂糖は単に料理に振りかけるものではなくなっていく。固める、練る、成形する、着色する、表面を彫刻のように装飾する——そうした技法が次々と洗練されていった。

そうなると宮廷の料理人たちは、もはや調理担当という肩書きだけでは収まらなくなる。彼らは同時に彫刻家であり、建築家でもあった。この分野はやがて「シュガー・スカルプチャー(砂糖彫刻)」と呼ばれる独自のジャンルとして、宮廷文化のなかに確固たる地位を築いていく。

ここに、非常に面白い逆説がある。それは紛れもなく食べ物でありながら、食べられることを主たる目的として作られてはいなかった、という点だ。

■ なぜ「消えるもの」に金を注ぎ込んだのか

巨大な砂糖細工には、実用的な意味はほとんどない。住めない。長期保存もできない。何日も展示しておけるものでもない。それでも作る手間には、莫大な材料費と職人の技術が投じられる。

それでも人々は作り続けた。理由のひとつは、「これだけのものを、たった一晩で消費できる」という富の誇示にある。現代でいえば、高級車や巨大な邸宅、宝石を見せびらかす行為に近いかもしれない。

しかし砂糖細工には、現代の贅沢品にはない、もっと過激な特徴がある。それは「消費されることによって価値を失う」という点だ。だからこそ、「なくなってしまうものに惜しみなく金を使えるほど、自分は裕福だ」という強烈なメッセージになる。ここに、浪費そのものが権力の証明になるという、宮廷社会に特有の価値観が浮かび上がってくる。

■ 宴会場は「権力の舞台」だった

昔の宮廷宴会は、単なる食事の場ではなかった。誰を招くか、どこに座らせるか、何をどれだけの量出すか、どんな器を使うか、そして食卓をどれほど豪華に演出できるか——そのすべてに政治的な意味が込められていた。

砂糖の城も、この巨大な舞台装置の一部にすぎない。宮廷料理とは、単なる食事であると同時に演劇であり、外交であり、政治でもあった。招かれた者は、目の前の砂糖の城を見て、この宮廷の富と権勢の大きさを瞬時に理解させられたはずである。

そして砂糖細工のモチーフには、城や宮殿だけでなく、神話の一場面、戦の情景、船、動物、王を象徴する人物像までが選ばれた。宴会場そのものの上に、ひとつの小さな世界がまるごと作り上げられていたのである。

■ なぜ「城」というモチーフが選ばれたのか

ケーキでも花でもなく、なぜ城なのか。城とは単なる建物ではない。防御力、領土、支配、王権、富、身分——そうした概念そのものを象徴する存在である。

つまり砂糖で城を作ることは、王権そのものを甘味によって再現するに等しい行為だった。石でできた本物の城を実際に所有している者が、宴会の席ではさらに砂糖の城まで作らせる。この対比の強さこそが、砂糖建築という文化のもっとも面白い核心部分だと言えるだろう。

■ 現実の権力空間を、食卓の上に縮小する

宮廷にはもちろん本物の宮殿が存在する。しかし宴会の席には、その宮殿を模した砂糖の宮殿までもが登場する。

つまりここで起きているのは、現実の権力空間を、食卓の上に縮小して再現するという行為である。この発想は、現代のミニチュアやジオラマ、テーマパーク、精巧なケーキアートなどにも通じている。世界を小さく作り替え、手のひらサイズで所有してしまいたいという欲望は、時代を超えて人間に共通するものなのかもしれない。

■ 職人たちの世界

これほど精巧な造形物を、素人が思いつきで作れるはずはない。宮廷には高度な技能を持つ料理人や菓子職人、装飾職人が抱えられており、彼らが食卓の上に建築物を築き上げるという、非常に特殊な仕事を担っていた。

現代では料理人はクリエイターとしての評価を確立しているが、この時代にはすでに、宮廷の食文化を支える専門職としての地位が徐々に形づくられつつあった。砂糖の城の裏側には、名の残らない無数の職人たちの技術が積み重なっていたのである。

■ 砂糖の「白さ」という視覚的価値

砂糖の価値は、甘さだけにとどまらなかった。その白さは、清潔さや純粋さ、高級感、希少性と強く結びつけられていった。

そこに着色技術が加わると、石や大理石、宝石を思わせる質感の表現までもが可能になる。つまり砂糖は、味覚だけでなく視覚を楽しませる素材として機能していたのである。この視点に立つと、砂糖細工はもはや菓子というより、彫刻や工芸に近い性質を帯びていたことがわかる。

■ 甘い世界の裏側にあった重い歴史

美しい砂糖の城が一つ完成するまでには、大量の砂糖と、それを購入し、運び、加工する無数の人々の労働が必要だった。

ヨーロッパで砂糖が贅沢品から大量消費商品へと変化していく過程には、カリブ海などの砂糖生産地と大西洋世界の歴史が深く関わっている。とりわけプランテーション経済と、そこに組み込まれた奴隷労働という重い問題は、決して避けて通ることができない。

宮廷の宴会場に現れた美しい砂糖の城は、ヨーロッパだけで完結した文化ではなかった。宮廷の贅沢と、遠く離れた土地の過酷な労働とが、一本の線でつながっていたのである。この事実を抜きにして、この文化を語ることはできない。

■ 「消える芸術」という発想

普通の建築は、長く残すために作られる。しかし砂糖建築の発想はまったく逆で、消えることがあらかじめ前提とされていた。

残らないからこそ価値がある——この逆説は、花火や生花、精緻な料理、香水、一夜限りの舞台演出などにも通じている。人間は昔から、いずれ消えてしまうものにこそ、独特の美しさを見出してきたのかもしれない。

■ 権力の象徴から、大衆文化へ

生産量が増え、流通網が拡大するにつれて、砂糖は王侯貴族だけの贅沢品から、一般家庭でも手に入る身近な商品へと変わっていった。

それにともなって砂糖細工も、宮廷における巨大な権力誇示から、ウェディングケーキやクリスマス菓子、ジンジャーブレッドハウスといった、私たちの日常に近い形へと姿を変えていく。

現代のフードアートやシュガークラフトを目にして「すごい」と感嘆するとき、私たちは無意識のうちに、本来食べるためのものを鑑賞の対象として眺めている。それは今も昔も変わらない、人間の少し奇妙な習性なのかもしれない。

■ 結論――砂糖の城は「甘い建築」ではなかった

砂糖の城とは、単なる珍しい宮廷菓子の一種ではない。それは富を見せるための建築であり、権力を演出する舞台装置であり、国際交易の産物であり、そして一夜で消えていく芸術作品だった。

どれだけ長く残せるかではなく、どれだけ豪華に消費できるかが権力の証だった時代がある。石の宮殿は長く残る。しかし砂糖の宮殿は跡形もなく消える。だからこそ、消えてしまうほど贅沢なものを作れること自体が、何よりの権力の証明だったのだ。

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日本の近代化と民衆思想 (平凡社ライブラリー)

■「生活が苦しいのは、努力が足りないから？」

「成功者は努力している」「貧しい人は努力が足りない」「本気で働けば生活は良くなる」――SNSを開けば、こうした言葉に一度は出会ったことがあるはずです。

一方で、一日中働いても生活が一向に楽にならない人もいます。

もし「努力すれば豊かになる」が真実なら、なぜ懸命に働いても報われない人が存在するのでしょうか。そして、なぜ私たちは富裕層と貧困層の違いを「資産の差」ではなく「人間としての努力の差」で説明したくなるのでしょうか。

この問いを起点に、時代をさかのぼってみます。

■ 「貧しい＝怠け者」という発想は、いつからあったのか

貧困者への偏見自体は古代・中世にも存在しました。しかし重要なのは、「貧困には社会構造がある」という認識と、「貧困は本人の道徳的欠陥である」という認識はまったく別物だということです。

飢饉、戦争、病気、失業、身分制度、土地所有、景気――こうした要因によって貧困が生まれる社会では、「本人が怠けたから」という説明は成り立ちません。

ところが近代に入り、「個人の努力によって人生を変えられる」という新しい希望が登場します。そしてこの希望は逆説的に、「成功できないのは努力不足だ」という思想へとつながっていきます。

■ 「努力すれば出世できる」という近代の夢

明治期の日本では「立身出世」という価値観が広まりました。生まれた家だけで人生が決まる社会から、「学問をすれば上に行ける」「努力すれば成功できる」社会への移行です。

これは非常に魅力的な思想でした。「自分の人生を自分で変えられる」という希望だからです。

しかしこの思想にはもう一つの顔があります。成功者は「努力したから成功した」と語られ、失敗者は「努力しなかったから失敗した」と説明されてしまう。つまり「努力」という希望が、いつしか「失敗の責任」を個人に押し戻す装置にもなったのです。

■ 富裕層は本当に「努力したから」富裕層になったのか

ここで富裕層を批判するのではなく、構造を分解してみます。

資産、相続、教育、人脈、居住地域、金融知識、起業機会、投資機会、家族からの支援、そして失敗しても再挑戦できる資金――こうした条件は、人生のスタート地点そのものに影響を与えます。

たとえば「百万円を失ったら生活が破綻する人」と「百万円を失っても生活に影響しない人」とでは、同じ「挑戦」という行為でも意味がまったく違います。

ここから一つの視点が浮かび上がります。「努力できる能力」そのものが、実は資産によって左右されているのではないか、という視点です。

■ 「努力できる人」と「努力する余裕がある人」は違う

現代では「副業しよう」「資格を取ろう」「投資しよう」「自己成長しよう」としきりに言われます。しかしそのためには、時間・お金・精神的余裕が必要です。

一日十二時間働いている人に「仕事のあと毎日二時間勉強しましょう」と言うのは簡単です。しかし、その二時間を確保できる環境があるかどうかは、まったく別の問題です。

つまり格差の本質は、努力の「量」ではなく、努力できる「余裕」の差にあるのかもしれません。

■ なぜ成功者の物語は「努力物語」になりやすいのか

成功者はしばしば「自分は何もないところから努力して成功した」という物語を語ります。それが嘘だとは限りません。実際に努力した人もいるでしょう。

しかし人間には、成功したあとで「自分が成功した理由」を努力・才能・決断・根性といった言葉で整理し直す傾向があります。その一方で、失敗した人については「努力不足」という説明が容易に成立してしまいます。

成功者の人生物語は、本人の努力を語っているだけでなく、「成功する人間とはどういう人間か」という社会的なモデルを無意識のうちに作り上げてしまうのです。

■ 「セレブ」と「大衆」の間に生まれる心理的な距離

テレビ、雑誌、SNS、YouTube、Instagram、TikTok――そこには豪邸、高級車、海外旅行、ブランド品、高級時計、成功した経営者や投資家、インフルエンサーの姿が絶えず流れています。

「これが成功した人間の生活だ」というイメージが日常的に流れ込んでくる一方で、見ている側の現実の所得や資産には大きな差があります。

ここで一つの心理的なすり替えが起きます。生活水準の「差」が、いつのまにか努力量の「差」として感じられてしまうのです。

生きづらい明治社会――不安と競争の時代 (岩波ジュニア新書)

■ 「貧困」を道徳化すると何が起こるのか

ここが今回の核心です。貧困を「経済問題」ではなく「人間性の問題」として扱うと、「貧しい→努力不足→怠け者→本人の責任」という一本の物語が成立してしまいます。

すると社会は「なぜ貧困が存在するのか」ではなく、「なぜ本人はもっと努力しないのか」という問いを立てるようになります。本来、社会の構造を問うべき問題が、いつのまにか個人の人格を問う問題にすり替わってしまうのです。

■ それでも「努力すれば成功する」という思想には強烈な魅力がある

一度、反対側から考えてみます。「努力しても無駄だ」という社会よりも、「努力すれば人生を変えられる」という社会のほうが、確かに希望があります。実際に努力によって人生を変えた人もいます。

だからこそ努力主義は消えません。「社会は不公平だ」と考えるより、「自分が頑張ればいい」と考えるほうが、精神的に楽な場合すらあるからです。自己責任論は人間を苦しめるだけでなく、不安をコントロールするための心理的な装置としても機能してきたのかもしれません。

■ 現代の「自己責任」は、明治の「勤勉」とつながっているのか

明治の「勤勉・倹約・立身出世」は、戦後には「勤労・努力・企業への忠誠」となり、高度成長期には「働けば豊かになれる」という感覚として社会に根づきました。そして現代では「自己投資・副業・スキルアップ・自己責任」という言葉に姿を変えています。

社会の制度は大きく変わりました。しかし「自分を努力させることこそが良い人間の証である」という価値観には、驚くほどの連続性があります。「勤勉」という古い道徳が、現代では「自己成長」という言葉に着替えただけなのかもしれません。

■ 「貧しい人」と「努力しない人」を同じものにしてはいけない

ここでバランスを取っておきます。貧困者イコール怠け者ではありません。同時に、富裕層イコール悪でもありません。

重要なのは「経済的な結果」と「道徳的な人間評価」を切り離すことです。お金を持っているからといって立派な人間とは限らず、貧しいからといって怠け者とも限りません。所得と人格を結びつけたがる社会の癖こそが、問い直されるべきものです。

■ 「勝者には努力、敗者には自己責任」という二重構造

成功者が成功すると「努力したから」と評価されます。しかし失敗者が失敗すると「努力が足りなかった」と言われます。

実際には、成功にも失敗にも運・環境・時代・制度・人脈が関わっています。それにもかかわらず「成功は本人の功績、失敗は本人の責任」という、都合のよい二重構造だけが社会に残り続けているのです。

■ SNS時代、「成功者」は二十四時間営業の広告になった

かつて成功者を目にする機会は限られていました。しかしSNSでは、他人の成功が毎日、当たり前のように自分の生活へ侵入してきます。

「年収○千万円」「FIREしました」「海外移住しました」「会社を辞めて自由になりました」――こうした発信を浴び続けることで、他人の人生がいつのまにか自分の人生の評価基準になっていきます。

現代社会では、貧困であることだけでなく、「普通であること」までもが、まるで敗北であるかのように感じさせられてしまう危険があります。

■ 「自己責任」は誰のための思想なのか

自己責任という言葉は、個人を自由にする思想でもあります。「自分の人生は自分で決められる」という意味だからです。

しかし同時に、「すべて自分の責任」となった瞬間、社会制度や格差の問題は見えにくくなります。自己責任という思想は、本当に人間を自由にしたのでしょうか。それとも、社会の問題まで個人一人に背負わせる仕組みへと変わってしまったのでしょうか。

■ 富裕層と大衆を分ける本当の線は「努力」なのか

富裕層と貧困層を「努力する人／怠ける人」に二分するのは、非常に分かりやすい物語です。しかし現実はもっと複雑です。

努力しても報われない人がいます。努力しなくても資産によって生活できる人がいます。親から資産を受け継ぐ人がいれば、偶然大きなチャンスをつかむ人もいます。一度の失敗で生活が崩壊する人もいれば、何度失敗しても再挑戦できる人もいます。

「努力」という一本の物差しだけでは、社会の格差は説明しきれないのです。

■ 最終章――「怠けているから貧しい」という物語は、誰を救うのか

「努力は無意味だ」という結論には向かいません。努力は大切です。しかし、努力だけで社会を説明してはいけない――そこにこそ、この記事の着地点があります。

私たちは、成功者を見ると「努力したから成功した」と考えます。貧しい人を見ると「もっと努力すればいい」と考えます。しかし、その二人を分けているものは、本当に努力だけなのでしょうか。

生まれた環境。教育。資産。人脈。時代。運。そして、失敗しても立ち上がれる余裕。それらをすべて取り除いたうえで、初めて「努力」という言葉は公平に比較できるのかもしれません。

「貧しいのは怠けているから」という言葉は、貧困を説明しているように見えて、実は貧困について考えることそのものを止めてしまう言葉なのかもしれません。そしてそれは、明治時代から続く「勤勉であれ」という道徳が、現代社会の中で「自己責任」という新しい姿に変わったものなのかもしれません。

The end

最後までお付き合い下さり有難う御座います、この記事があなたの明日を少しだけ彩るスパイスとなれば嬉しいです。​​​​​​​​​​​​​​​​

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