投稿者: toshi196747

太陽王は生涯、ほぼお風呂に入らなかった

想像してみてほしい。フランス史上最も華やかな王、ルイ14世—「太陽王」と呼ばれ、ヴェルサイユ宮殿という絢爛豪華な宮殿を築き上げた絶対君主が、生涯でほとんど風呂に入らなかったという事実を。

記録によれば、ルイ14世が初めて全身浴を経験したのは7歳のとき。その後、彼が水に浸したのは指先くらいのもので、体を洗うことはほとんどなかったという。代わりに宮廷は香水の霧で満たされ、王族特有の体臭は「高貴な香り」として称賛された。

現代の私たちからすれば信じがたい光景だ。毎日シャワーを浴び、週に何度も湯船に浸かる私たちにとって、入浴は当たり前すぎる日常。しかし中世から近世ヨーロッパの人々にとって、お風呂こそが恐るべき毒だったのだ。

あなたは1週間風呂なしで香水だけで過ごせるだろうか? 彼らは本気でそれを信じ、実践していたのだ。現代の私たちがシャワー中毒なら、彼らは完全な「シャツ中毒」だったのである。

ペストが殺したのは人だけではなかった—入浴文化の死

この奇妙な衛生観念は、一夜にして生まれたわけではない。その背景には、ヨーロッパを恐怖のどん底に突き落とした黒死病、すなわちペストの大流行があった。

14世紀、黒死病はヨーロッパ人口の3分の1から半数を奪い去った。人々は必死で原因を探り、予防法を模索した。そして当時の医学者たちが導き出した結論が、「熱い湯が毛穴を開き、そこから毒気が体内に侵入する」というにわかに信じ難いものだったのだ。

この理論に基づき、各地の公衆浴場が次々と閉鎖された。古代ローマ時代には、豪華な浴場が社交の場として栄え、清潔さは文明の証とされていた。しかしキリスト教の禁欲主義の影響と疫病への恐怖が重なり、入浴文化は急速に衰退していった。

16世紀から17世紀にかけて、この「水=危険」という考えはさらに極端になる。水そのものが「病気の運び手」とみなされるようになり、フランスの著名な医師テオフラスト・ルノドーは「入浴は毒である」と断言した。

医学的権威がそう宣言したのだから、人々が信じるのも無理はない。

では、彼らはどうやって清潔を保っていたのか? 答えは驚くほどシンプルだった。リネンのシャツに着替えることである。1ヶ月に1回シャツを替えれば十分清潔だと、本気で信じられていたのだ。

香水帝国の誕生—臭いをごまかせ!

入浴を拒否した代償は、当然ながら体臭だった。しかし人類は実に創意工夫に富んでいる。水が使えないなら、別の方法を編み出せばいい。こうして生まれたのが、ヨーロッパ独自の「代替清潔術」だった。

第一の武器は、頻繁なリネンシャツの着替え。リネン(亜麻布)は汗をよく吸収するため、体から出る汚れをシャツに吸い取らせ、それを交換することで清潔を保つという発想だ。貴族たちは何十枚ものシャツを所有し、日に何度も着替えることもあった。シャツの白さこそが清潔さの証明であり、ステータスシンボルでもあったのだ。

そして第二の、そしておそらく最も重要な武器が香水である。

十字軍の遠征を通じてもたらされた「ハンガリー水」と呼ばれる初期の香水は、瞬く間にヨーロッパ全土を席巻した。香水産業は爆発的に成長し、特にフランスのグラースは香水製造の中心地として栄えた。体臭を消すため、貴族たちは香水を浴びるように使用した。

ヴェルサイユ宮殿の実態は、現代人には想像を絶するものだった。トイレ設備が不十分だったため、宮殿内には排泄物が放置され、悪臭が漂っていた。しかし大量の香水によって「エレガントな香り」を演出することで、この不潔さは覆い隠されていたのである。

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興味深いことに、マリー・アントワネットだけは例外だった。オーストリア出身の彼女は、故郷の入浴習慣を懐かしみ、フランス宮廷の不潔さに辟易していたという記録が残っている。

現代のシャネルやディオールといった名高い香水ブランドのルーツを辿れば、この「不潔を隠す必要性」に行き着く。不潔もまた、イノベーションの母だったのかもしれない。

逆転の科学革命—水は敵から味方へ

では、いつ、どのようにして状況は変わったのだろうか?

転機となったのは19世紀、ルイ・パストゥールによる細菌理論の確立だった。病気の原因が「毒気」や「悪い空気」ではなく、目に見えない微生物であることが科学的に証明されると、衛生観念は劇的に変化した。

水は突然、敵から味方へと反転した。細菌を洗い流すための最良の手段として、入浴が推奨されるようになったのだ。上下水道の整備、石鹸の大量生産、そして浴室を備えた住宅の普及。こうした「清潔革命」によって、日常的な入浴は現代社会の標準となった。

興味深いのは、地域による入浴文化の違いだ。日本では古くから銭湯文化があり、湯船に浸かってリラックスすることが好まれてきた。一方、欧米ではシャワー文化が主流となり、効率的に体を洗うことが重視される。どちらも「清潔」を目指しているが、そのアプローチは文化的背景によって異なるのだ。

しかし、ここで興味深い問題が浮上する。現代の私たちは、清潔すぎるのではないか、という問いだ。

抗菌グッズの多用、過度な除菌、一日に何度もシャワーを浴びる習慣…これらが逆に私たちの免疫システムを弱めているのではないかという研究も存在する。中世の「水は毒」という極端から、現代の「過剰衛生」という別の極端へ。歴史は私たちに、清潔のバランスこそが重要だと教えてくれているのかもしれない。

今夜の風呂は、歴史の贅沢？

ルイ14世が生涯ほとんど風呂に入らず、香水で体臭を隠していた時代から数百年。私たちは今、蛇口をひねればいつでも清潔な水が出て、温かい湯船に浸かれる時代に生きている。

これは決して当たり前のことではない。人類の長い歴史の中で、ごく最近になって手に入れた特権なのだ。

今夜、あなたがシャワーを浴びるとき、あるいは湯船に身を沈めるとき、少しだけ歴史を思い出してほしい。かつての人々が恐れ、避け、それでも香水とシャツで必死に清潔さを保とうとした姿を。そして科学が迷信を打ち破り、水が再び私たちの味方になった奇跡を。

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入浴は単なる日常ではない。それは人類が勝ち取った、清潔という名の小さな革命なのだ！！

あなたは今夜、風呂に入りますか? それとも香水で済ませますか?

✱中世ヨーロッパの衛生事情についてもっと知りたい方は、キャサリン・アシェンバーグ著『不潔の歴史』をぜひ手に取ってみてください。歴史の不潔さが、現代の清潔さをより輝かせてくれるはずです。

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－終わり－

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砂漠から現れた「ありえない」遺物

1936年、バグダッド近郊の古代遺跡。

発掘調査に携わっていた作業員たちは、何の変哲もない土器を掘り出しました。

高さ14センチほどの黄色い器は、一見すると古代メソポタミアでよく見られる日用品のひとつに過ぎませんでした。

しかし、この土器の内部には、誰も予想しなかった秘密が隠されていました。

銅の円筒、鉄の棒、そしてアスファルトによる精密な固定構造—それは驚くべきことに、現代の乾電池と酷似した仕組みだったのです。

私たちの文明が電気を本格的に利用し始めたのは、わずか200年ほど前のこと…

それなのに、紀元前の人々がすでに「電池」を作り出していたとしたら？

考古学の常識を揺さぶる、オーパーツ界のスター「バグダッド電池」の深淵に、今回迫ってみたいと思います。

それは本当に「電池」なのか？

発見された遺物の構造は、実にシンプルでありながら巧妙に作られているしろものでした。

高さ約14センチの陶製の壺。その中には銅でできた円筒が収められ、円筒の中心部には鉄の棒が通されています。そして、これらの部品はアスファルトでしっかりと固定されており、異なる金属、絶縁体、そして容器—まるで電池の教科書に載っている基本構造そのものだったのです。

1940年、ドイツの考古学者ヴィルヘルム・ケーニヒは、この遺物を詳しく調査した結果、大胆な仮説を提唱しました。「これは古代の電池である」と。

当時、多くの学者がこの説に懐疑的でしたが、その後の再現実験は驚くべき結果をもたらします。

土器の中にブドウジュースや酢などの酸性液体を電解液として注ぐと、実際に0.5〜1.1ボルトの電圧が発生したのです。この電力は小さなLEDを点灯させるには十分な強さでした。

この事を踏まえ科学的には、電池として機能する可能性が証明されました…

では次の疑問は当然こうなります—古代人は、いったい何のためにこの電気を使ったのでしょうか？

古代人は電気を何に使ったのか？

もしバグダッド電池が本当に電池として使われていたなら、その用途は何だったのか。明確な答えは今も見つかっていませんが、研究者たちはいくつかの魅力的な仮説を立てています。

仮説A：黄金の魔術（電解メッキ説）

最も有力視されているのが、この説です。古代メソポタミアの遺跡からは、精巧な金メッキが施された装飾品が数多く発見されています。しかし当時、どのようにしてこれほど均一で美しいメッキ加工を実現したのかは、長年の謎でした。

もしバグダッド電池を使って電気分解によるメッキを行っていたとしたら、すべてが説明できます。銀の装飾品を金でコーティングする際、電解液に金塩を溶かし、微弱な電流を流す。すると化学反応によって、銀の表面に均一な金の層が形成されるのです。

興味深いのは、当時の職人たちがこのプロセスを「化学」として理解していたとは考えにくいということ。おそらく彼らにとって、これは代々受け継がれてきた「秘伝の技」であり、あるいは神から授かった「魔術」だったのかもしれません。

仮説B：神の啓示（医療・宗教儀式説）

電気刺激を医療目的で使う試みは、実は18世紀のヨーロッパでも行われていました。それよりはるか昔、古代メソポタミアの治療師たちが電気を使った針治療のようなものを行っていた可能性も否定できません。

あるいは、より神秘的な用途も考えられます。神殿の神像に電池を仕込み、信者が触れた瞬間に「ピリッ」とした電気ショックを感じさせる—これは神の力の証明として、強烈な宗教体験を演出できたでしょう。

古代エジプトでも、デンデラ電球と呼ばれる謎の壁画が残されており、古代文明と電気の関係は、私たちが思うより深いのかもしれません。

仮説C：失われた高次文明の断片

最もロマンティックで、同時に最も検証が難しいのがこの仮説です。

バグダッド電池が発見されたのは、パルティア時代（紀元前247年〜紀元後224年）の地層からでした。しかし、似たような構造を持つ遺物は、それ以前にもそれ以降にもほとんど見つかっていません。

まるで、ある特定の時期にだけ、ぽっかりと現れた技術のように。

これは何を意味するのでしょうか？もしかすると、さらに古い時代—シュメール文明やそれ以前の、私たちがまだ知らない高度な文明—から伝わった「忘れ去られた知識」の断片だったのではないか。そんな想像が、歴史ファンの心を捉えて離さないのです。

知的好奇心を深める「謎」

ここまで読んで、すっかりバグダッド電池が古代の電池だと信じてしまった方もいるかもしれません。しかし、誠実であるためには、懐疑的な意見にも耳を傾ける必要があります。

批判派の研究者たちは、いくつかの重要な疑問を投げかけています。

まず、電池として使われていたなら、なぜ周辺から配線や電球、あるいは電気を使った痕跡のある遺物が一切見つからないのか？…

電池だけがぽつんと存在するというのは、不自然ではないでしょうか。

また、土器はアスファルトで密封されており、一度封をすると液体の補充がほぼ不可能です。電池として繰り返し使うには不便すぎる構造だという指摘もあります。

このため、実際には巻物などの文書を湿気から守るための保管容器だったのではないか、という説も根強く支持されています。

さらに、再現実験で発電が確認されたとはいえ、それは「現代人が電池として使おうとしたら使える」というだけで、「当時の人々が実際に電池として使っていた」証拠にはならない、という冷静な意見もあります。

しかし、ここで私が強調したいのは—科学的な否定派の意見もまた、完全な「確証」ではないということです。「電池ではなかった」という証明も、「電池だった」という証明も、決定的なものは存在しません。

この「答えが出ない余白」こそが、古代史の最大の魅力なのではないでしょうか？

すべてが解明されてしまったら、そこにロマンは残りません。謎があるからこそ、私たちは想像し、議論し、新たな発見を求めて探求を続けるのです。

砂の下に眠る「未来」

バグダッド電池が本当に電池だったのか、それとも全く別の用途の器だったのか—その答えは、おそらく永遠に闇の中かもしれません。

しかし、たとえ電池でなかったとしても、ひとつだけ確実なことがあります。

それは、紀元前の人々が「異なる素材を組み合わせることで、何か新しいものを生み出そう」とした創造性と探究心が、確かに存在していたということです。

銅と鉄、土器とアスファルト。それぞれ全く性質の違う素材を、丁寧に、慎重に組み合わせて作られたこの遺物。

たとえその目的が私たちの想像とは違っていたとしても、そこには間違いなく、人間の知恵と工夫が込められています。

ふと考えてみてください。現代の私たちが毎日手にしているスマートフォンのバッテリーも、もし数千年後に発掘されたら、未来の考古学者たちを悩ませる「謎の物体」になるかもしれません。

「なぜこんなに小さな箱に、複雑な化学物質を詰め込んだのか？」「これは宗教儀式に使われたのでは？」—そんな議論が交わされる日が来るかもしれないのです。

歴史とは、過去を知ることであると同時に、未来を想像すること。そして何より、人類が連綿と受け継いできた「知りたい」という欲求の物語なのかもしれません。

バグダッド電池という小さな土器は、今日も博物館の一角で静かに眠っています。その内部に秘められた真実を知る者は、もうこの世にはいません。

しかし、その謎が私たちに問いかけるものは、今も色褪せることなく輝き続けています。

砂の下には、まだ私たちが知らない「過去の未来」が眠っているのです。

－終わり－

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✱参考文献・さらに深く知りたい方へ

∙ バグダッド電池の再現実験は、MythBustersなどの科学番組でも取り上げられています

∙ 電気メッキ説を提唱したポール・T・キーザーの研究論文

∙ 古代オリエント博物館などで、類似の遺物を実際に見ることができます​​​​​​​​​​​​​​​​。

SNSに溢れる”あの言葉”の正体

「努力が足りないんじゃない?」「成功している人はみんな頑張ってる」「自己責任でしょ」

SNSを開けば、こうした言葉が飛び交っています。誰かが困窮を訴えれば、必ずといっていいほど「努力不足」を指摘する声が上がる。まるで、苦しんでいる人間は努力を怠った「自業自得」の存在であるかのように。

実はこの価値観、150年前の明治日本で形作られた「通俗道徳」という思想が源流なのです。「勤勉・倹約・貯蓄を続ければ必ず成功できる」「貧困は努力不足の結果」──こうした考え方は、私たちが生まれるずっと前から、日本社会の深層に根を張っていました。

では、なぜ明治の人々はこんな過酷な道徳を受け入れたのか? そして、それは今の私たちにどう影響しているのか? 歴史を遡りながら、この問いに向き合ってみましょう。

明治という激動──競争社会の到来と不安

明治維新後の日本は、文字通りの「激動」の時代でした。

江戸時代まで続いた身分制度が解体され、村落共同体による相互扶助のネットワークは急速に弱体化していきます。代わりに押し寄せたのは、市場経済の波と、国民国家としての再編成。人々は突然、「自由な個人」として市場に放り出されたのです。

自由──それは希望であると同時に、恐怖でもありました。村の共同体が保証していたセーフティーネットは消え、国家の救貧制度はまだ未整備。職を失えば、家族ごと路頭に迷う時代です。実際、各地で暴動や騒擾が頻発し、社会不安は高まっていました。

そんな中で、人々は新しい「生きる指針」を求めました。どうすれば生き延びられるのか? 何を信じればいいのか?

国家と知識人たちが用意した答えが、「努力すれば誰でも成功できる」という物語だったのです。

立身出世という希望と引き換えに

「身分にかかわらず、努力次第で立身出世できる」──これは当時、革命的なメッセージでした。

江戸時代なら、生まれた家で人生のほとんどが決まっていた。それが明治では、「勤勉・倹約・禁欲」を実践すれば、農民の子でも官僚になれるかもしれない。学問を修めれば、実業家として成功できるかもしれないという希望の物語です。でも、この物語には裏があります。

「努力すれば誰でも成功できる」の裏返しは、「成功できないのは努力が足りないから」となるのです…

つまり、貧しい人間は「怠惰な人間」であり、失敗は「自己責任」だという論理が、セットで正当化されていったのです。

学校・新聞・講演会・啓蒙書──あらゆるメディアを通じて、この価値観は浸透していきました。そして、「貧者救済は共同体の責務」という前近代的な倫理観は、次第に「甘え」として否定されるようになります。

実際、明治期の言説を見ると、驚くほど冷酷な言葉が並んでいます。「貧者を救済すれば怠け者が増える」「働ける者だけを救えばよい」「貧困は本人の不徳の証」──まるで、貧しい人間は人として扱うに値しないかのような扱いです。

これが通俗道徳の核心でした。市場経済で生き抜くための「自己責任」の倫理が、社会的弱者への冷淡さを正当化する装置として機能していたのです。

「修身」という公式道徳との共鳴

一方、学校教育では「修身」という教科で、別の道徳が教えられていました。

儒教由来の「孝行・忠節・倹素・忍耐」といった徳目と、「万世一系の天皇への忠誠」という国体論的ナショナリズムを結びつけた、国家公認の道徳です。天皇を頂点とする家族国家観の中で、臣民としての義務と徳性を涵養することが目標とされました。

この「上からの道徳」と、民衆レベルで流通していた通俗道徳は、実はよく共鳴していました。

どちらも「勤勉・倹約・忍耐」を美徳とし、個人の欲望を抑制することを求めている。通俗道徳が「よき労働者」を作り、修身が「よき臣民・よき兵士」を作る──結果として、競争社会を支える自己規律と、国家への忠誠心が、二重に刷り込まれていったのです。

歴史家の安丸良夫は、この通俗道徳を「日本の近代化における民衆の主体形成」を理解する鍵として位置づけました。それは単なる「国家の洗脳」ではなく、民衆自身が近代社会を生き抜くために内面化していった規範だったのです。

だからこそ、根深い。自分で選んだと思っている価値観ほど、疑うのは難しいのですから。

通俗道徳の暗部──排除と差別の正当化

しかし、この道徳には致命的な影響がありました。

「努力しない者は救うに値しない」という論理は、貧困や障害、病気で働けない人々への差別を正当化しました。構造的な格差や不公正があっても、すべては「個人の徳性」の問題に還元される。社会の側の責任は問われず、弱者はただ「自己責任」を背負わされました。

さらに恐ろしいのは、この論理が植民地支配にも適用されたことです。「働ける者だけ救えばよい」「助ければ怠ける」──こうした人命軽視の発想が、朝鮮や台湾での統治政策にも反映されていきます。

通俗道徳は、競争に勝ち抜く者だけが価値を持つ社会を作りました。そして、勝てない者・弱い者は、存在すら軽んじられる社会を生み出したのです。

現代の自己責任論へ──連続と断絶

では、現代の「自己責任論」は、明治の通俗道徳とどうつながっているのでしょうか?

連続する部分

∙ 努力信仰: 「頑張れば報われる」という物語への強い執着

∙ 貧困の個人化: 社会構造の問題を、個人の能力・意欲の問題にすり替える思考パターン

∙ 弱者への冷淡さ: 「自業自得」という言葉で、困窮者への共感を遮断する傾向

これらは驚くほど似ています。SNSで「努力不足」と他人を切り捨てる言葉を見るたび、150年前の通俗道徳が姿を変えて生き続けていることを感じます。

断絶している部分

もちろん、違いもあります。現代には曲がりなりにも社会保障制度があり、人権思想も浸透しています。グローバル資本主義の規模も、明治とは比較になりません。

しかし同時に、格差は拡大し、非正規雇用は増え、「頑張っても報われない」現実が広がっています。にもかかわらず、「自己責任」の物語だけが残り続けている。これは、明治よりもさらに過酷な状況かもしれません。

なぜなら明治の人々には、まだ「努力すれば報われるかもしれない」という希望がありました。でも今は、多くの人が「努力しても報われない」ことを知りながら、それでも「自己責任」を内面化させられているからです。

通俗道徳を乗り越えるために

では、私たちはどうすればいいのでしょうか?

まず必要なのは、通俗道徳を歴史的産物として相対化することです。「努力すれば報われる」という物語は、永遠不変の真理ではありません。それは、特定の時代に、特定の社会構造を支えるために作られた価値観なのです。

努力そのものを否定する必要はありません。自分の人生に責任を持つことも大切です。しかし、すべてを個人の徳性に還元し、構造的要因を無視する思考パターンは、私たちを苦しめるだけです。

「努力」と「責任」を、個人と社会の関係の中で再定義すること──それが、通俗道徳の呪縛から逃れる第一歩ではないでしょうか。

あなたは、誰を切り捨てますか?

最後に、読者のあなたに問いかけたいことがあります。

SNSで誰かの困窮を見たとき。ニュースで貧困問題を知ったとき。あるいは、身近な人が苦しんでいるとき。

あなたの中に、「自己責任じゃないか」という声が浮かびませんか?「もっと頑張ればいいのに」という思いが、よぎりませんか?

もしそうなら、それは150年前に仕組まれた思考パターンかもしれません。

私たちは今、分岐点にいます。このまま通俗道徳的な「自己責任社会」を強化していくのか。それとも、「努力」を個人の自己肯定感を支える物語にとどめつつ、社会的連帯や救済の倫理を組み込んだ、別の道徳フレームを作っていくのか。

「がんばれば報われる」という物語に、あなたはどこまで賭けますか? そして、報われなかった人を、あなたは切り捨てますか?

この問いに、正解はありません。でも、問い続けることだけは、やめてはいけないと思うのです。

終わり

最後までお付き合い下さり有難う御座います。

この記事が、あなたの明日を少しだけ彩るスパイスになれば嬉しいです。

【参考文献安丸良夫『文明化の経験』岩波書店、2007年松沢裕作『生きづらい明治社会』岩波ジュニア新書、2018年】

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