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ジム・リカーズ The New Case for Gold 投資の正解が見えない時代でも、ゴールドだけは裏切らない
1849年。
カリフォルニアの荒野に、男たちが押し寄せた。
泥にまみれた手。腐った食料。眠れない夜。
そして―赤いジャケットを着た一匹の猿。
採掘現場の片隅で、手回しオルガンを奏でている。
なぜ、ここに猿がいるのか。
なぜ、男たちはその前に立ち止まり、涙をぬぐうのか。
これはゴールドラッシュの話ではない。
人間が孤独に耐えられなくなったとき、何をするかという話だ。
「夢」という名の地獄
ゴールドラッシュ。
この言葉を聞いて、あなたはどんな光景を想像するだろうか。
興奮。熱狂。一攫千金の夢。
地面を掘れば、金が出てくる―そんな幻想。
現実はちがった。
1848年1月、カリフォルニアのアメリカン川沿いで金が発見された。
噂はすぐに広がり、翌1849年には世界中から人間が押し寄せた。
彼らは”フォーティーナイナーズ（49ers）“と呼ばれた。
東海岸のアメリカ人。中国人。南米人。ヨーロッパ人。オーストラリア人。
それぞれが、別々の絶望を抱えて、同じ場所へ向かった。
だが採掘現場で待っていたのは、夢ではなかった。
泥。汗。単調な繰り返し。そして、沈黙。
川沿いの砂金はすぐに掘り尽くされた。
残った金は地の底深く。重機も資本も持たない個人には、手が届かない。
ある採掘者は日記にこう書いた。
「高い希望と輝かしい未来を胸に、カリフォルニアに来た。しかし夢は、とうの昔に消えてしまった。ここでの私の暮らしは――犬のようだった。」
（サリバン・オズボーン、1857年）
“待つ”という拷問
採掘の本質は、掘ることではない。
待つことだ。
砂を流し、ふるいにかけて、また流す。
金が出るかもしれない。出ないかもしれない。
その繰り返しが、何時間も、何日も、何ヶ月も続く。
娯楽などほとんどない。
酒。賭博。そして、荒んだ暴力。
キャンプには女性がほぼいなかった。
家族もいない。友人もいない。
信頼できる人間など、誰もいない。
なぜなら、ゴールドラッシュとは流動社会だったからだ。
誰もが見知らぬ土地に来た。
誰もが金だけを目的にしていた。
詐欺、強盗、裏切り―それが日常だった。
人間より、動物の方が信頼できた。
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猿が”港”に上陸した日
1849年、サンフランシスコは突如として世界有数の港湾都市になった。
南米、中央アメリカ、アジア。
あらゆる方向から船が来て、あらゆる物が流れ込んだ。
そして1850年。
ニカラグアのエル・レアレホから一隻の船がサンフランシスコに入港した。
その船倉には――50羽のオウムと5匹の猿が積まれていた。
人類学者・考古学者のサイラー・コンラッドが2022年に発表した学術論文は、この時代の「奇妙なペット文化」を詳細に記録している。
猿は見世物になった。
オウムはペットとして飼われていた。
迷子のオウムを探す新聞広告が、1850年代のサンフランシスコ紙面を埋め尽くした。
「Pretty Joey Ross」という名のオウムを失ったミセス・ロスは、当時の価値で約1,900ドル相当の懸賞金を出した。
なぜそこまでして、鳥を探すのか。
赤いジャケットの猿が、泣かせた理由
1850年のある目撃者が書き残している。
採掘現場の片隅。
手回しオルガンを奏でる男。その肩に、赤いジャケットを着た猿がいる。
猿は柱から柱へ飛び移り、観客からパンや果物をもらっている。
そして目撃者はこう続けた。
「オルガンの音色は、ホームシックにかかった男たちの心を揺さぶった。
猿の芸は、荒くれた採掘者たちの無聊を慰めた」
ホームシック。
この一語に、すべてが詰まっている。
彼らが恐れていたのは、金が出ないことではなかった。
沈黙だった。
応答の欠如だった。
自分が社会に存在しているという感覚の喪失だった。
猿が”他者”だった
なぜ猿だったのか。
猿は、人間の動作を模倣する。
目が合う。反応する。何かを”返してくる”。
会話はできない。しかし―無視はしない。
採掘キャンプの男たちにとって、それで十分だった。
心理学的に言えば、人間は完全な孤独より「擬似的な他者」の方に耐えられる。
誰かに見られている感覚。
何かに応答してもらえる感覚。
それがなければ、人は静かに壊れていく。
猿は道具ではなかった。それは「自分がまだ存在している」という証明だった。
1856年のサンフランシスコ。
「コブウェブ・パレス」という名の酒場の絵が残っている。
混雑した室内に、犬、豚、オウム、そして―6匹の猿。
それは酒場ではなく、一種の”社会”だった。
オウムが返してくれた「声」
オウムの役割は、もっと根深い。
オウムは言葉を繰り返す。
意味は理解していない。しかし、声が返ってくる。
自分が話しかけた言葉が、別の生き物の口から戻ってくる。
それは会話ではない。
だが、人間の脳はそれを「応答」として受け取る。
1800年代の採掘者たちが、オウムに名前をつけ、分類広告で必死に探した理由が、ここにある。
「私の声を覚えていてくれる存在」が、そこにいた。
人は沈黙に耐えられない。応答の欠如に耐えられない。
沈黙が続くとき、人間は何かを作り出す。
擬似的な他者を。
擬似的な社会を。
擬似的な会話を。
動物の方が”社会的”だった
もう一つ、見落とされがちな事実がある。
ゴールドラッシュの採掘現場では、人間同士の信頼が極端に薄かった。
詐欺。窃盗。暴力。
1850年代には、ペットの盗難をめぐる訴訟記録も確認されている。
それほどに、ペットは価値があった。
それほど、動物は「財産」だった。
しかし逆に言えば、それほど人間を信用できなかった。
動物は裏切らない。
動物は奪わない。
動物は、こちらを支配しようとしない。
エリック・クリネンバーグ 他1名 集まる場所が必要だ――孤立を防ぎ、暮らしを守る「開かれた場」の社会学
人間関係が崩壊した場所では、動物の方が”社会的”になる。
この逆説が、ゴールドラッシュという時代の本質を語っている。
これは過去の話か？
少し立ち止まって、考えてほしい。
現代の私たちは、スマートフォンを手放せない。
SNSの「いいね」を待ち続ける。
AIと会話する。
ペットに話しかける。
現代においても、人は応答や承認を求め続けている。
その構造は、当時と完全に無関係とは言い切れない。
構造は同じだ。
自分の言葉が「返ってくる」感覚。
誰かに「見られている」感覚。
自分が「存在している」という実感。
ゴールドラッシュの男たちと、現代の私たちは、おそらく同じものを探している。
違うのは―時代と、道具だけだ。
ゴールドラッシュの本当の意味
人類学者コンラート(コンラート・ローレンツ (Konrad Lorenz, 1903–1989))はこう結論づけている。
「長距離の航海、見知らぬ食べ物、見知らぬ光景、家族の不在、そして社会的なネットワークの欠如―これらすべてが、ゴールドラッシュの人々を動物へと向かわせた。動物たちは、圧倒的な体験が生み出した空虚を埋めたのだ。」
金を掘ることは、あくまで手段だった。
目的は、別にあった。
それは「誰かと繋がっているという感覚」だった。
男たちが猿を連れていたのは、寂しかったからではない。
人間として、存在し続けるためだった。
金は掘り尽くされた。
キャンプは消え、街は廃れ、男たちは散り散りになった。
しかし記録だけが残った。
迷子のオウムを探す新聞広告。
盗まれた猿をめぐる裁判。
赤いジャケットを着た猿の前で、涙をぬぐった男たちの記憶。
彼らが本当に求めていたのは、金ではなかったのかもしれない。
ただ、「自分の声が返ってくる場所」――
それだけだったのかもしれない。
Ꭲhe end
最後までお付き合い下さり有難う御座います、この記事があなたの明日を少しだけ彩るスパイスとなれば幸いです。
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